Экономика Новый год  Гороскопы

Дагестанская свадьба: обычаи и традиции. Красивая свадьба в Дагестане – современные традиции и обряды Свадебные традиции народов дагестана

Красивая дагестанская свадьба - это поистине увлекательное зрелище, где современность переплетается с древнейшими традициями и ритуалами народа. Об удивительном торжестве в Дагестане, которое можно описать известной фразой «пир на весь мир», и расскажет портал Свадьбаголик.ru.

Свадьба в Дагестане: 5 особенностей торжества

Давайте узнаем, какими национальными особенностями отличаются дагестанские свадьбы:

  1. Свадьба в Дагестане празднуется два дня: сначала в доме невесты, как и в случае азербайджанской свадьбы , а спустя семь дней - в доме жениха. Родственникам невесты запрещено гулять на свадьбе в доме жениха, поэтому для них устраивают отдельное торжество. Регистрацию брака проводят перед вторым банкетом.
  2. Дагестанские свадьбы всегда отличаются особым размахом. На праздновании присутствует до полутора тысяч человек, причем прийти поздравить молодоженов могут даже не приглашенные люди (соседи, жители города или знакомые).
  3. Сбор средств на свадьбу родители начинают сразу же после рождения ребенка. Именно поэтому по прошествии многих лет дагестанцы могут позволить себе организовать роскошное торжество.
  4. Родители и молодожены вправе решить, как именно провести празднование. Это может быть свадьба с алкоголем, громкой музыкой и пышным застольем или же праздник с учетом мусульманских традиций и обрядов , т.е. без всего вышеперечисленного (т.к. в Дагестане мирно сосуществуют две разные религии: христианство и ислам).
  5. Дагестанскую свадьбу сложно представить без национальной музыки и лезгинки.




Сценарий дагестанской свадьбы

Дагестанские браки считаются самыми крепкими и чаще всего длятся всю жизнь, что связано с выраженной религиозностью народа. Именно поэтому свадьбы празднуются с широким размахом, не жалея денег. Свадьбаголик.ru готов поведать вам о самых колоритных обычаях и главных этапах дагестанской свадьбы.

Сватовство в Дагестане

В Дагестане сватовство является тайным обрядом, который проводится в вечернее время среди самых близких родственников. Известно о нескольких вариантах его проведения, а именно:

  1. Обычай помолвки младенцев или колыбельный сговор , при котором осуществляется договоренность между родителями, когда потенциальные молодожены еще дети. Этот обычай считается устаревшим, однако до сих пор встречается у лезгинов.
  2. Обычай помолвки совершеннолетних . Он актуален для современной молодежи. Представители жениха одаривают невесту подарками, а ее родители демонстрируют приданое. Если обе стороны договариваются - совершается помолвка, визит к невесте, после которого происходит ответный визит в дом жениха.
  3. Кража невесты . Является эксцентричной традицией дагестанцев, которая постепенно уходит в прошлое. Тем не менее, встречается в тех случаях, когда родители запрещают молодой паре жениться.


Первый день свадебного торжества

Накануне первого дня празднования родители молодоженов проводят жертвоприношение в честь молодых, почитая умерших родственников (как и согласно армянским свадебным традициям). Музыкантов для торжества приглашают заранее, чаще всего выбирают людей из других селений. Ритуальная музыка открывает торжество, звучат обрядовые песни с особой молитвенной силой.

Ровно в полдень жених с родственниками женского пола начинает свой путь к возлюбленной. Они везут с собой дары и сладости, которые вскоре новобрачная увезет в дом мужа.

В первый день свадебного торжества невесту готовят к моменту, когда она покинет отчий дом. Проводится церемония прощания с плачем и обрядовыми песнями. Мать невесты собирает приданое.


Второй день свадебного торжества

Так как второй день свадьбы проходит на территории жениха, первым делом он забирает невесту из ее родительского дома. На пороге его встречает сестра возлюбленной, исполняя традиционный танец. Мать угощает молодоженов медом, призывая их прожить в браке долгую и счастливую жизнь. Невесту привозят в дом жениха к полудню, где ее осыпают конфетами, орехами и монетами. С этого момента начинается шумное веселье с множеством интереснейших обычаев.


Безусловно, самой главной традицией на дагестанской свадьбе является первый танец молодоженов, перед началом которого невеста танцует с каждым мужчиной на торжестве.

Танцевальные состязания у дагестанцев - колоритное зрелище. Открывает эту часть программы главный танцор, к которому подключаются все мужчины. Со стороны женской половины танцевать начинает сестра невесты, за которой все женщины идут в пляс. Это действо может продолжаться до позднего вечера.

Во время пышного застолья гости преподносят подарки молодоженам, а невеста обязана одарить каждого, кто помогал ей в организации свадьбы. На столах обычно можно увидеть национальные угощения: долму, плов, шашлык, хинкали и т.п.

Дагестанские свадебные платья

Если рассматривать свадьбу как современное торжество, дагестанские невесты не ограничены в выборе подвенечного платья, главными условиями которого являются.

Традиции и обычаи с древних времён являются регуляторами общественных отношений. Эти неписаные, традиционно установившиеся правила поведения оказывают очень большое влияние на общество в Дагестане. Благо, когда обычаи и традиции способствуют сохранению нравственных ценностей и сочетаются с религиозными требованиями. Например, традиции гостеприимства, добрососедства и т.д. Но, к сожалению, многие из дагестанских обычаев усложняют жизнь людей и – более того! – идут вразрез с Шариатом. С каждым годом эти традиции видоизменяются и приобретают новые изощрённые формы.

Особый отпечаток народные обычаи Дагестана наложили на сватовство, свадьбы и формы их проведения – и тем самым… усложнили процесс создания семьи.

Результаты негативного влияния некоторых традиций, и как общество с ними борется – мы можем оценить на конкретном примере селения Чиркей Буйнакского района РД. Здесь особый акцент в последние десятилетия делался на обычаи, связанные с бракосочетанием, и со временем их исполнение становилось всё сложнее и сложнее. В советский период, несмотря на то, что люди не были такими состоятельными, как сегодня, браки заключались относительно рано: в 18 лет парень шёл служить в армию, а по возвращении, когда ему было 20 лет, он женился. Остававшиеся холостыми до 25-26 лет считались «стариками», которые опоздали с женитьбой. А после Перестройки у людей появились деньги и традиции стали диктовать новые условия: уже к концу 1990-х – началу 2000-х годов возраст, когда заключали браки, стал уже 27-28 лет, а сегодня – спустя уже 10 лет, в угоду традициям – стало нормой заключать браки к… 30-35 годам. А всё это потому, что возросли требования как со стороны жениха, так и со стороны невесты к жилью, к тому, как должен быть обставлен дом, к калыму, золотым украшениям невесты, свадебной процессии и т.д.

«Брачный прайс»

Хотя все свадьбы в Чиркее проводились без выпивки и запрещённых танцев, каждый, кто собирался жениться и выйти замуж, должен был следовать «свадебному прайсу», в который включены все обязательные пункты и цены на них, начинающиеся с момента сватовства и до свадебной церемонии. И, даже несмотря на финансовый кризис в стране, общая сумма, необходимая для женитьбы, включая все расходы, росла с каждым годом и на данный момент составляет… несколько миллионов рублей. Также жениху необходимо… иметь двухэтажный дом с ремонтом.

Получается, что люди не могут жениться, пока не завершат строительство дома и не накопят большую сумму для проведения всех обрядов бракосочетания в соответствии с местными традициями. Тех, кто мог реально по местному стандарту женить сына или выдать дочь замуж, было процентов 10 – а остальные, чтобы не отставать от других, копили деньги, влезали в долги, выкручивались, как могли… и всё-таки играли свадьбу, выполняя все пункты местных традиций. Кто-то в демонстративных свадебных стараниях мог поднять планку – и после этого следующая невеста уже не могла себе позволить мебель подешевле… или жениху было неудобно купить бриллианты за меньшую сумму, что заплатил сосед для своей невесты. Гонка за модой и роскошью толкала людей на безмерные и расточительные расходы.

И возник серьёзный вопрос: если брачный возраст в течение последних двух десятилетий с 20 лет поднялся до 35 – то что нас ждёт ещё через несколько лет? Браки будут заключать только… после 40 лет?

Сникерсы

Помимо всего прочего, были другие обряды, ставшие традиционными, которые противоречат Шариату. Например, когда привозили мебель и другую утварь невесты к дому жениха – их не пускали в дом, пока они не отдадут несколько десятков упаковок сникерсов. Спор, возникший из-за таких неуместных новых обычаев на пороге дома жениха, привёл однажды к расторжению помолвки.

Никто не хотел быть первым

Женщины, в основном, придумывают и строго соблюдают эти обычаи. Имамы и алимы всегда призывали людей оставить ненужные традиции и предупреждали об ответственности перед Аллахом, которую они несут за эти придуманные сложности. Но, несмотря на это, никто не решался первым отойти от традиций, боясь общественного осуждения. Мало кто верил, что удастся искоренить их, но чувствовалось, что общество устало от такого положения дел.

Ветер перемен

Процесс отхода от вредных традиций начался с мудрого наставления Муфтия Дагестана Ахмада-хаджи Абдулаева, который посоветовал активистам, обеспокоенным ситуацией в родном селе, начать с малого – и не переусердствовать, дабы избежать обратного эффекта.

Актив села, в который входят люди с исламским образованием, вдохновлённые мудрым советом, начали обсуждать план перемен к лучшему. Начали с себя и своих родственников. Было решено вначале искоренить традицию требовать десятки упаковок сникерсов за пропуск имущества невесты в дом жениха. Конечно, в начале были сложности – если даже жених был согласен, родители невесты не желали отходить от традиций. Нужен был прецедент. И тут нашёлся студент исламского института, который заявил, что готов показать пример другим и начать менять традицию. У него была засватанная девушка и если не отходить от традиций, то свадьба у него должна была быть не раньше, чем через год. Он был согласен жениться раньше и попросил актив села убедить родственников невесты тоже пойти навстречу и сыграть свадьбу в ближайшее время. Чтобы поговорить с родственниками невесты, решили пригласить известных дагестанских учёных-богословов. К их приезду ребята нашли среди родственников и знакомых односельчан пять женихов, которые должны были по «местному стандарту» жениться только по прошествии срока от 2-х до 5 лет. В день приезда алимов собрались сельчане и пригласили отцов женихов и невест, которые планировали женить детей только через несколько лет. И прошла судьбоносная встреча с исламскими богословами, на которой было принято решение – в ближайшее время найти ещё шесть пар и с наступлением месяца Раби уль-авваль сыграть одиннадцать незапланированных свадеб. Нашли ещё несколько пар и был составлен список. Начали готовиться к незапланированным свадьбам в месяце Раби-уль-авваль. Плановых свадеб тоже назначили в этом месяце около семи. Было единственное опасение, что вдруг кто-то под натиском жён откажется от договорённости и не сможет нарушить традиции. Но благо, что это всё снималось на видеокамеру – и никто уже не мог отказаться от своих слов, данных перед народом.

Вторым этапом в искоренении новых вредных обычаев стало принятие ряда таких важных решений: как минимизация расходов на подарки для невесты, так называемые «чемоданы», также отказ от многих обременительных взаимных подарков. Если раньше у жениха должен был быть двухэтажный дом с полным ремонтом, а невеста должна была заполнить его всем необходимым – то теперь принято, что жених готовит две комнаты, в которых можно жить. Невеста приносит мебель для кухни, а жених обустраивает спальню. Также отказались от излишеств и на самой свадьбе.

В соответствии с этими новыми нормами в благодатном месяце Раби-уль-авваль в 2011 году в селении Чиркей были сыграны одиннадцать незапланированных свадеб и 7 плановых! Свершилось то, во что ещё недавно мало кто верил…

Изюминка нововведения в том, что никому не запрещено обустраивать дом и покупать дорогую мебель и всё остальное, как заблагорассудится – но только после того, как будет создана новая семья! Теперь молодые женятся и им не нужно ждать, пока накопятся… миллионы для женитьбы. Сначала создаётся семья и двух-трёх комнат молодожёнам вначале вполне достаточно для совместной жизни, а все изящества и роскошные интерьеры они могут строить уже совместно, будучи в браке. Таким образом, материальное состояние не становится барьером для создания семьи. И молодые ребята будут заключать браки в возрасте 20-22 лет. И всё село поддерживает новые конструктивные традиции, облегчающие жизнь людям. Все будут друг другу помогать вовремя создавать семьи. Никто не останется в стороне от проблем других.

Жители села очень довольны и благодарят тех, кто выступил с этой инициативой, делают им дуа. Один из жителей, которому посчастливилось женить сына по новой схеме, сказал, что это третья свадьба, которую он устраивает для своих детей: «После первой свадьбы из-за большой нагрузки, связанной с исполнением традиций и долгов после свадьбы, моё сердце не выдержало и я попал в больницу. Также с трудом я выдержал проведение второй свадьбы и здоровье также пошатнулось. А вот на третьей свадьбе я по-настоящему отдыхал и испытал удовольствие! Не было той нагрузки и не пришлось влезать в долги».

Родители других молодожёнов, которые сыграли свадьбу до начала перемен, с сожалением восклицали: «Нельзя ли было чуть раньше начать внедрение новых правил: тогда бы нам не пришлось истратить такую огромную сумму на свадьбу!?» Третий житель рассказал, что у него было накоплено за многие годы несколько сотен голов овец и всех их он должен был бы продать или порезать для свадьбы сына, и ещё пришлось бы занять денег – а теперь ему достаточно продать малую часть стада и сыграть свадьбу.

Этот случай вошёл в историю и стал отличным примером для всего Дагестана. Если до сих пор селение Чиркей было духовным центром Дагестана, то теперь оно стало и центром по искоренению плохих обычаев и традиций.

Газета «Ас-салам» № 05 (377).

Дагестанская свадьба - это красивое торжество, которое отмечается несколько дней с широким размахом. Праздник сопровождается национальными обычаями и традициями, которые не похожи на таковые других народов.

Побывать на дагестанской свадьбе - значит, увидеть всю культуру народа. Ведь на свадьбе не только соблюдают обычаи, но и произносят национальные тосты, танцуют дагестанские пляски, надевают народные костюмы.

Какова же она - красивая дагестанская свадьба?

Особенности народного торжества

Дагестанские свадьбы трудно спутать с какими-либо другими. А все благодаря национальным особенностям.

  1. Традиционная дагестанская свадьба отмечается два дня. Но между ними проходит еще ровно 7 дней.
  2. На свадьбе присутствует огромное количество гостей - от 300 до 1500. Это обязательно близкие и дальние родственники, друзья, коллеги. На торжество могут приходить и официально не приглашенные люди: соседи, знакомые или просто жители города или села. Последним не обязательно оставаться на празднике, но поздравить молодых и произнести тост они обязаны.
  3. По желанию родителей и молодоженов, свадьба может проводиться в одном из двух вариантов: религиозном мусульманском без алкоголя, громкой музыки и танцев, или классическом с алкоголем, пышным столом, шумными гуляниями.
  4. Сбор денег на свадьбу родители начинают еще с рождения ребенка. Гости дарят много денег на будущую свадьбу, на приданое невесте, на выкуп. Этот факт приводит к тому, что деньги на организацию свадьбы идут без счета.
  5. Национальной особенностью, которая сейчас соблюдается редко, являлось то, что родители сами выбирали жениха для невесты. Молодожены знакомились друг с другом прямо на свадьбе. Сейчас такой обычай соблюдается крайне редко.
  6. Раньше очень часто проводилась кража невесты. Это был красивый национальный обычай. Сейчас же к нему прибегают, когда родители жениха и невесты не дают благословения на брак. Когда жених крадет свою возлюбленную, он приводит ее в свой дом. А переночевавшая в доме мужчины незамужняя девушка считается опозоренной. И, чтобы смыть этот позор с семьи, родителям ничего не остается, как дать согласие на свадьбу.
  7. Дата свадьбы не должна выпадать на дни рождения молодоженов, дни рождения родителей, мусульманские религиозные праздники.

Как проходит сватовство?

Обычаи дагестанской свадьбы начинаются со сватовства. Еще его называют сговор. Это процедура заключения договора и обсуждения всех нюансов. Представители жениха: родители, родственники, друзья приходят в дом будущей жены, смотрят на благосостояние семьи, интересуются приданым невесты, обсуждают размер калыма - выкупа за невесту. В этом вопросе фиксированного размера нет.

Сватовство может проводиться в двух вариантах:

  1. Договор между родителями заключается, когда жених и невеста еще дети. Такой сговор называют "колыбельным". При его проведении мнения и желания невесты и жениха не спрашивают. Если все условности были обговорены, отец невесты вручал отцу жениха ценную вещь, которая служила символом заключения договора, и отныне дети становились женихом и невестой. Чаще такой сговор можно встретить у лезгинов.
  2. Сговор проводится, когда потенциальные жених и невеста уже совершеннолетние. Этот вид актуален для современной дагестанской свадьбы. Невесте дарят ценные подарки, которые в некоторых регионах вместе с ее приданым вывешивают на веревках у дома, демонстрируя их окружающим. Если всех все устраивает, то совершается помолвка. После нее жених и родители посещают дом невесты, а затем проводится ответный визит.

Подготовка к свадьбе

Праздновать торжество можно в зале ресторана, банкетном зале, а также в доме. Главное, чтобы помещение было достаточно просторным, поскольку количество гостей варьируется от нескольких сотен до двух тысяч. Такой размах предполагает затраты огромных денежных сумм.

Собирать деньги начинают еще с рождения детей, а вот непосредственную подготовку к торжеству начинают после помолвки. Готовиться начинают и со стороны невесты, и со стороны жениха. Первый день праздника проводится у невесты, второй - у жениха. Если жилищные условия не позволяют принять огромное количество гостей, то возможно проведение мероприятия в ресторане.

Официальная регистрация проходит только во второй день. Кстати, растягивание свадьбы на два дня связано с национальным обычаем: родители не имеют права присутствовать на таком событии у дочери, поскольку она переходила под покровительство семьи жениха. В дом жениха невеста отправлялась в сопровождении незамужних сестер.

Но родители хотели видеть свадьбу дочери, да и сама невеста желала, чтобы родители не оставались в стороне от важного дня в ее жизни. Чтобы никого не обидеть, но и не идти вразрез с обычаем, в доме невесты стали проводить мини-свадьбы. В современном Дагестане посиделки в доме невесты стали полноценным днем свадьбы, который гуляют с размахом.

После помолвки подготовкой занимаются преимущественно родители молодоженов. Но невеста также не остается в стороне. В ее обязанности входит подготовка будущего семейного "гнездышка": выбор мебели, расстановка ее в доме, декорирование интерьера.

Наряды для торжества

В современной дагестанской свадьбе девушки-невесты не ограничены в выборе платья. Единственное условие - оно должно быть длинным, изящным, дорогим и изысканным: сшитым из дорогих тканей с добавлением дорогих украшений. Платок или фату не используют.

Однако про традиционное убранство невесты никто не забывает. Его готовят в качестве второго наряда для свадьбы.

У жениха все намного проще с нарядом - любой классический костюм. Но если не отступать от традиций, то и жених должен иметь второй свадебный костюм, в котором он исполнит торжественный танец. Главным атрибутом этого костюма является папаха.


Свадьба: день первый

Проведение праздника в два дня объясняется еще и тем, что, как правило, дагестанская свадьба отмечается единственный раз. Разводы - крайне редкое явление у дагестанского народа. Крепость союза связана с религиозностью народа.

Первый день свадьбы - в доме невесты - начинается с исполнения ритуальной музыки. Приглашенные музыканты располагаются на крыше дома невесты и исполняют народные песни, напоминающие молитвенный мотив.

В это время в доме идет активная подготовка невесты для дагестанской свадьбы. В 12 часов дня из дома жениха выходит праздничная процессия, состоящая из одних только женщин - родственниц жениха. Сам жених и его сопровождающие следуют за процессией, исполняя при этом характерные для дагестанской свадьбы песни. С собой шествующие несут дары в виде сладостей, драгоценностей и ковров. Как только гости заходят в дом невесты, все принесенные угощения и дары убираются в сундук, который невеста заберет с собой в теперь уже свой дом.

Мать невесты в сопровождении других женщин-родственниц передает свою дочь в семью жениха. Весь процесс сопровождается плачем и причитаниями, которыми оплакивают уход дочери из родительского дома. Хотя в эту ночь невеста еще остается в родительском доме.


Свадьба: день второй

Второй день проходит в доме жениха. Он приходит в дом своей супруги и забирает ее под свою опеку. Но, прежде чем забрать невесту, жениха встречает ее сестра, исполняя национальный праздничный танец перед свадьбой. После мать девушки дает молодоженам испить меда из чаши. Это символ счастливой семейной жизни.

Именно во второй день проводится много шумных и веселых мероприятий. Стрельба в воздух, песни и пляски, конкурсы для гостей. На втором дне дагестанской свадьбы лезгинка является самым популярным любимым развлечением.

Начинается торжество после 12 дня, когда жених приведет невесту в дом. Праздник сопровождается плясками, при этом мужчины танцуют отдельно от женщин.

Молодожены также исполняют свой первый танец. Но этому событию предшествует еще один обычай: невеста должна станцевать с каждым мужчиной, присутствующем на свадьбе. Но, танец выглядит следующим образом: девушка танцует, а мужчина кружится вокруг нее, бросая возле нее деньги.

Все свадебное мероприятие проводит тамада - заранее выбранный родственник. Он проводит конкурсы, произносит тосты, следит за соблюдением традиций.

Что происходит на 3-й день?

После того как дагестанская девушка стала замужней, ей разрешают снять платок с головы. Это происходит на следующий день после 2-го дня свадьбы.

В дом к молодым супругам приходят гости, чтобы еще раз поздравить их с созданием семьи и заодно полакомиться угощениями из сундука невесты.

Родня невесты и родня жениха в завершение пышных гуляний обмениваются дорогими подарками. Так начинается семейная жизнь молодых супругов.

Современная свадьба в Дагестане

Современные свадьбы у дагестанцев все больше напоминают европейские торжества. Некоторые обычаи изжили себя, а некоторые продолжают соблюдаться.

  1. Жених обязательно танцует лезгинку, облаченный в национальный костюм.
  2. На столах обязательно присутствуют национальные угощения: шашлык, хинкали, долма, плов и т. д.
  3. Приданое невесты и калым от жениха обязательно должны быть собранными.
  4. Жених обязательно приходит за невестой во главе торжественного шествия.

На дагестанских свадьбах уже нанимают тамаду - профессионального ведущего, а не родственника. Чаще арендуются рестораны и банкетные залы для мероприятия, которые украшаются по-современному. Играет популярная музыка.


Вход невесты в дом жениха: национальный обычай

Красивому обычаю - входу невесты в дом будущего супруга - ранее предшествовали неоднократные визиты родственников жениха и невесты друг к другу за несколько недель до свадьбы. Сейчас это совершают только после заключения брака.

Вход невесты в дом супруга сопровождается обсыпанием ее орехами, монетами и конфетами, как символ того, что в этом доме девушка не будет знать ни горя, ни нужды. В некоторых районах Дагестана невесту обсыпают мукой.

Как только молодая переступала порог, мать жениха вручала ей чашу с медом, которую невеста должна была испить.

После окончания свадьбы наставница (теперь уже жены) рассказывала ей, как провести первую брачную ночь: как вести себя и что делать. Молодой муж приступает к исполнению супружеского долга только после того, как спросит девушку о ее истинном желании стать его супругой и получит положительный ответ.

Тосты

Дагестанские тосты на свадьбе - это длинные, красивые повествования со смыслом. Их, как правило, рассказывает тамада. В завершение тоста поднимаются бокалы за молодых, за родителей, за друзей.

Гости также могут произнести коротенькие тосты или же сказать красивое национальное поздравление.


Национальные танцы

На дагестанской свадьбе лезгинка - обязательный, традиционный танец, который любят и умеют исполнять все: и мужчины, и женщины. Именно в этом танце раскрывается весь характер и потенциал дагестанцев. В этот танец они вкладывают "душу".

Вообще, на дагестанской свадьбе танцы открывает аравул - главный танцор на торжестве. Положенное им начало танцев называется "дем". После к танцору присоединяются гости-мужчины.

В начале танца мужчинам вручаются цветы - символ приглашения в танец. Как только мужчина чувствует усталость, он может передать цветы другому, который не вправе отказаться от приглашения. Такие танцевальные мероприятия длятся вплоть до окончания праздника.

Танцы на дагестанской свадьбе для девушек и женщин начинаются с приглашения от сестры жениха. Именно она вправе первая приступить к пляскам. Женщины также могут танцевать лезгинку на дагестанской свадьбе.


Возможны ли браки дагестанцев с другими народами?

Русско-дагестанская свадьба имеет место в современности, невзирая на разницу между этими двумя народами.

Подготовка такой свадьбы - это прежде всего обсуждение двумя сторонами (жениха и невесты) всех нюансов, касающихся соблюдений русских и дагестанских традиций. Что положено на русской свадьбе и не принято на дагестанской, и наоборот.


Многие пары идут на компромисс и проводят на своем торжестве только самые интересные обычаи и конкурсы, характерные для каждого народа.

28 июня 2014, 04:34

Местные жители говорят, что традиции уходят и сейчас принято отмечать свадьбу в городе. Приглашают по несколько сотен гостей и гуляют на всю катушку. И даже если свадьбу отмечают в селе, уже не стараются выполнять все правила так, как это было раньше, ещё до того как появились автомобили и электричество. Но где-то сошлись звёзды, да так, что во время моего путешествия по горам, тут играли свадьбу именно так, как это было раньше. Поэтому, вместо заслуженного отдыха в Махачкале, последние два дня я провёл в горном селе Балхар. Мне всё понравилось, но я бы добавил количество факелов, пока шёл за процессией по узким улочкам между домов, чуть не переломал ноги об камни, которых там наверно специально накидали, что бы такие как я не ходили.

Раньше гуляли свадьбы три дня, где-то до сих пор отмечают по полной программе, начиная дегустировать коньячок ещё с утра, а кто-то сокращает до двух. Не суть. Я приехал на самые интересные события, которые начинаются как раз ближе к вечеру. В селе есть шикарная поляна на самом верху села. Лучшего места для празднования не придумать, вокруг шикарные виды на луга, на горы и небо. Я бы тут тоже отметил свою свадьбу.

По соседству с нами.

Вереница женщин несёт приданное для невесты (в дом жениха). Теперь зачастую приданное перевозят на машинах, но это выглядит не так красиво и эстетично.

Несут всякие ковры, одеяла, кувшины, ларцы, короче всё, что может пригодится в хозяйстве. Разумеется, есть и украшения и деньги.

Всё принесённое складывают в комнате молодожёнов. И теперь все ждут, когда начнётся самое главное. А самое главное - это шествие по ночному селу с факелами (не потому что надо осветить дорогу, а потому что так раньше делали) от дома жениха к невесте.

Нам пришлось ждать часа два. Что бы как то убить время, все собрались на заднем дворе, и под музыку приехавших музыкантов начались танцы.

Но вот факелоносцы начали суетиться, значит скоро состоится парад. Из дома вынесли несколько факелов. Факел, это консервная банка, внутри которой кизяк (все знают, что такое кизяк?) обильно политый керосином. Всё это поджигают и вуаля, можно начинать!

Стараясь не упасть, я увязался за толпой радостных мужиков, с криками и свистом сопровождавших жениха. Глядя на церемонию, меня не покидало ощущение, что я очутился в средневековье. Всем, кто хочет испытать подобное, рекомендую посетить эти земли, пока ещё живы такие традиции.

Вот показался дом невесты. Слава богу, пройти по тёмным улицам надо было немного.

Нас встречали как героев. Возле входа в дом собралась наверно вся деревня, не протолкнуться.

Дальше всё просто, мальчики направо, девочки налево. Девочки собираются в комнате, где сидит невеста, а парни за стол. Из за стола то и дело раскатывались возгласы и произносились тосты, но самое интересное происходило у девчонок. Наряжали невесту.

В итоге невесту покрывают с головой и теперь она будет передвигаться только при помощи двух подруг, которые с ней всегда рядом.

В комнату принесли специальную лампу, это для подруг невесты, чтобы освещать путь.

А внизу, во дворе дома дым коромыслом.

Все ждут когда же начнётся шествие. И как обычно, ожидание затягивается. Не знаю, может так и надо, но в общем, невеста не спешит.

Дождались, девушки наконец то вышли. Сзади кто то начал кидать конфеты и внизу у процессии случилась ещё одна давка, теперь уже из пацанов, собирающих конфеты. В этот момент со стороны улицы я увидел сильные отсветы, сперва подумал что у соседей начался пожар, но нет. Это стали разводить костры.

Костры разводят жители домов, мимо которых проходит невеста. И разводят, если у них хорошие отношения с домом жениха и невестки, и огонь означает пожелание благополучия. Это я вкратце описываю суть. Если же костёр не разводится, это значит что между домами/семьями существуют серьёзные разногласия.

За невестой образовалась огромная толпа. Давка такая, что я не рискнул оказаться в самой гуще, ребята толкали друг друга, и это наверно тоже часть ритуала.

Процессия добралась до дома жениха, куда ввели невесту. Там она должна пройти ещё одно испытание, вкатить в комнату хлеб. Я не стал пробиваться туда и снимать этот процесс.

На следующий день, после долгой и бурной ночи, жители собираются вновь. Часа в два, не раньше. К поляне потихоньку стекается народ, а из дома невесты и жениха течёт вереница родственников с едой и выпивкой.

Снова вперёд выходят бабки и одна с бубном. Они поют и ведут на люди невесту. Она в новом наряде, но с ней по прежнему её лучшие подруги.

На поляне собирается наверно вся деревня. За всё время, пока народ веселится, танцует и произносит тосты, невеста танцует три танца.

Остальное время, безостановочно играет музыка и кто-то в центре круга.

Памяти Ангары Гамидовны. Булатовой,
ученого-историка, этнографа…

Судьба… Слово, к которому мы частенько прибегаем в житейской философии…Списывая на неё свои ошибки, неудачи, потери… Пытаемся определить какие-то узловые точки нашей жизни, с которых начались перемены: долгожданные или совсем не желательные, счастливые или драматические…
Традиции… То, чем жив и силён народ… Что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи… Что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед… Что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу…
Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В моём Дагестане – самом многонациональном регионе России – свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях… Свадебных обычаев, обрядов и традиций у нас не около четырёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а много-много больше! Пожалуй, сколько аулов – столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века. Материалы, использованные в данном очерке, были взяты из ряда источников, в числе которых – трехтомный сборник «Кавказские горцы», монография А.Г. Булатовой, а также из бесед со знакомыми.
Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула. Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула. Весьма распространённым был обычай сговаривать детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую-нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.
Сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты согласны, то произносят «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае – сразу отказывают.
После сговора жених мог посещать невесту. Как отмечает А.В. Комаров в первом выпуске сборника «Кавказские горцы», в обществе Цунта-Ахвах (названия селений, существующих и сегодня), существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могут спать вместе, но до заключения брака жених не имеет права касаться тела невесты ниже пояса. При Шамиле одна ахвахская невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.
При совершении брака жених должен заплатить калым и кебин-хак. Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа. У ахвахцев калым не выплачивался. Калым могли также требовать в деньгах или в виде домашнего скота. В селении Чох (тоже аварское селение, как и Ахвах), также не принято было платить калым, ни раньше, ни сейчас.
Кебин-хак – это обеспечение, которое жених дает невесте на случай развода с ней или своей смерти. Кебин-хак обычно не отдавался невесте или её родственникам, а только вносился в брачное условие (брачный контракт) и взыскивался с мужа, когда он давал жене развод, или после его смерти. Величина этой выплаты зависела от состояния, связей невесты и её родственников, но при этом невеста должна была получить не меньше того, что получила её мать, выходя замуж за её отца.
Имам Шамиль, видевший в браке залог благосостояния горцев, всеми мерами старался облегчить заключение брака, поэтому старался уменьшить кебин. Так в селениях Гимра, Харакуни и других, где потеря мужчин, попавших в плен или убитых при набегах, была велика, величина кебина составляла от 25 копеек до 1 рубля.
Продажи дочерей в замужество в северном Дагестане не было. В южном Дагестане (в Самурском и Кюринском округах) и в части Табасарана (область компактного проживания табасаранцев в южном Дагестане), родные невесты, при изъявлении согласия на брак, выговаривали от жениха условленную сумму в свою пользу. У кюринцев и табасаранцев даже существовала оценка для девиц, вдов и разведённых: вдовы и разведённые ценились вдове дешевле девиц. В Самурском и Кюринском округах бралась также особая сумма за торжественный привоз невесты (так называемые «дорожные деньги»).
Я не буду касаться вопроса применения адатов при похищении невесты или в случае её побега, а расскажу о свадебных традициях и ритуалах в селениях Дагестана, расскажу немного о свадебных нарядах дагестанских невест.
Большинство обрядов в церемонии вступления в брак были не только связаны с религиозными предписаниями адатов, но и имели магический смысл, должны были уберечь от сглаза, порчи, колдовства, от шайтанов; имели символическое значение, связанное с будущим потомством, достатком в доме молодых. Особый смысл придавался свадебному костюму невесты.
Женский свадебный костюм - одно из ярких проявлений культуры народов Дагестана. Традиция нашивания различных серебряных элементов на одежду восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют археологические находки. Эта традиция связана с комплексом верований горцев о магической силе металла. При этом золото считалось металлом с негативной энергетикой и могло использоваться для наложения порчи, вредительства в священных обрядах брака и рождения, поэтому в свадебном наряде использовались преимущественно серебряные украшения. К примеру, свадебный наряд ругуджинской невесты дополняли традиционные большие многоярусные подвески – «куц». Они крепились на колечках к туникообразному платью «горде», по 2-3 спереди, а иногда и на спине. Ругуджинка надевала на себя в день свадьбы около шести килограммов серебра. Главная функция серебряных украшений - защитить, скрыть от сглаза злых духов. Эта традиция прослеживается в женском костюме и у других горских народов, в частности, у лакцев, даргинцев.
В селении Гергебиль невесты надевали свадебное головное украшение, которое называлось «таял», состоявшее из треугольной чуть изогнутой пластины и присоединенных к ней цепочек с мелкими подвесками из серебряных монет. Пластина была украшена растительным орнаментом с розеткой в центре. Надевалось украшение только на свадьбу и, спустя определенный период (по сговору с семьей жениха – через 3 дня, 40 дней или до рождения первого ребенка), пряталось в сундук как приданое для дочери.
Кубачинская невеста надевала платье из парчи, а также вышитые золотыми и серебряными нитями «казы» - их число могло доходить до 25, различные украшения - серебряные цепочки на чухте (головной убор, в виде ткани, сшитой в форме трубы, один конец надевался на голову, а второй свисал на спину, чухта (или чохто у даргинцев) – Е.М.), крупные золотые перстни, серебряные браслеты, подвески, отделанные зернью, жемчугом и самоцветами. Свадебные браслеты кубачинки надевались один раз в жизни и переходили от матери к дочери. Свадебную одежду невесты-кумычки целиком обеспечивал жених. В числе обязательных подарков жениха на свадьбу невесте должны были быть шкурки на шубу.
Свадебная одежда шилась из ярких, красочных тканей, цвета тоже имели свое значение. Белый, красный и чёрный цвета господствовали в свадебных церемониях, из таких тканей шились одежды невест, жениха и их родственников. Белый цвет в нарядах, связанных с семейным бытом, в последующем стал символом радости и чистоты, красный - очищения, благополучия, плодородия – господствовал в одежде, а чёрный служил для умилостивления духов предков.
Как отмечает Г. Гаджиева, балхарская невеста, большую часть костюма которой украшают серебряными изделиями (оберегая невесту от сглаза) и сопровождающие ее женщины традици-онно надевают национальные костюмы, в них исполняется танец невесты. Не забыты традиции и в старинном селе Кубачи. Все кубачинки замуж выходят непременно в национальной одежде, в такие же костюмы наряжаются и подружки невесты и ее родственницы. Так же, как и 100-200 лет назад, сегодня на гунибскую невесту накидывают 5 платков. Первый снимают у дома родителей при передаче ее жениху. Второй платок снимают при подъезде к дому жениха, третий платок – в доме жениха. Четвёртый платок снимают подруги, чтобы показать невесту жениху и родственникам. Пятый платок снимает сам жених. За каждый снятый платок было принято давать выкуп.
По старым обычаям за месяц или за три недели до вступления новобрачной в дом мужа, жених и невеста ежедневно приглашаются своими родственниками, которые угощают их и почетную свиту. Всё это сопровождается песнями и танцами под зурну и бубен, шуточной перебранкой, импровизированными стихами. В наше время молодоженов приглашают все родственники и сельчане по очереди уже после свадьбы.
В назначенный для бракосочетания день жених уходил из своего дома к товарищу или родственнику, который назначался на свадьбе исполнять обязанности дружка. Перед сумерками жених возвращался к себе в дом, куда приходил мулла в сопровождении отца невесты или другого родственника, выступающего в качестве представителя невесты. Жених встречал муллу и гостей, усаживал муллу на своё место, а будущего тестя и гостей на ковры и подушки. После приветствий начиналась церемония заключения брака. Встав с места и подняв всех, благословясь, мулла брал правые руки жениха и представителя невесты и соединял их ладонями так, чтобы пальцы были вытянуты и не касались тыльной стороны кисти, причем большой палец жениха должен был находиться несколько выше пальца представителя невесты, в знак власти мужа над женой. Соединив таким образом руки, мулла накладывал свой указательный палец на большие пальцы заключающих брачный союз, и, обращаясь к представителю невесты, произносил на арабском установленную Кораном формулу: «С помощью и с соизволения Аллаха и по пути, указанному пророком, за столько-то денег (называлась условленная сумма – ЕМ.) кебина, отдаешь ли ты свою дочь этому человеку»? (называлось имя жениха – Е.М.). По окончании этой формулы представитель невесты повторял эту формулу и отвечал: «отдаю». Потом мулла обращался к жениху с той же формулой и вопросом «берёшь ли?». Жених в свою очередь повторял формулу и отвечал: «беру». Эти слова троекратно повторялись муллой и заключающими брачный союз, а по окончании этого обряда мулла читал молитву, благословляющую новобрачных, и произносил: «фатиха» (свершилось). Интересно, что существовали как тайные обряды злоумышления против брака, которые проводились во время бракосочетания, чтобы навредить молодым (например, завязывание узелков на нитке на каждое слово обряда или вытягивание кинжала из ножен на три пальца после каждого слова формулы, произнесение шепотом после каждого слова формулы слов «это неправда», «это ложь»), так и защитные мероприятия против подобных магических злых мероприятий (например, на трех сваренных вкрутую и очищенных от скорлупы яйцах писалась специальная молитва защитного свойства. Первое яйцо съедал жених, за ним следом, второе – невеста, а третье они делили пополам и съедали. Обряд должен был предохранить молодых от обессиливания и болезней).
До начала обряда мулла посылал к невесте двух человек, которые должны были затем с её слов подтвердить её добровольное согласие на замужество. Эти люди обязательно должны были потом присутствовать в момент заключения брака как свидетели. Неисполнение этой формальности относительно совершеннолетней невесты делало брак недействительным. Само название бракосочетания – «магар» (или «махар») - переводится с аварского как «заключение брачного торга».
На каждой свадьбе обязательно был тамада – ведущий свадьбы. В селениях некоторых районов тамадой сельских празднеств, в том числе и свадеб, избирался на весь год один человек. Так, у даргинцев предгорья ежегодно в начале зимы принято было совершать обряд хола шах (досл. «большой шах»): мужчину, избранного шахом свадеб на предстоящий год, возили в санях по всему селению; это был почётный объезд вверенной ему «праздничной территории». Шахом избирался человек, обладавший умением поставить впечатляющий спектакль, хотя и по известному, веками разработанному сценарию, но с неизбежной импровизацией в смеховой части ритуала. Шах вместе со своими помощниками руководил всем ходом свадьбы, веселил гостей, поднимая им настроение остроумными шутками, наложением шутливых штрафов, являлся инициатором разыгрывания шутливых сценок.
Следует отметить, что для создания комического эффекта шах к присутствующим обращался через своих помощников, которые выступали в роли «переводчиков». При этом последние часто произвольно меняли смысл сказанного на противоположный, чтобы вызвать смех у присутствующих, а иногда вообще объявляли хана, шаха немым и от его имени сами «управляли». В связи с предписанной ему ролью непонимающего язык подчиненных, шах не должен был смехом реагировать на ведущиеся его помощ¬никами разговоры от его имени, на шутки и проделки ряженых. За нарушение этого условия на него накладывался штраф: устрой-ство праздника с угощением для присутствующих, а в отдельных случаях он мог быть и «низложен» как не справившийся со своей ролью.
Часто свадебные торжества занимали несколько дней. Так в лакских селениях Кая и Унчукатль (не путайте с известным аулом кузнецов – Унцукуль!) свадебные мероприятия длились 7 дней, в каждый из которых выполнялись определенные ритуалы. К сожалению, старые обычаи уходят в прошлое, забываются, поэтому даже уроженки этих селений не смогли подробно описать мне все обряды, вспомнив только некоторые подробности. В определённый день собравшиеся в доме невесты родственницы шили одежду для невесты, в четверг (или в пятницу) обязательно готовили мучную халву, которая у даргинцев называется беккук (кстати, очень вкусную! Её и сейчас готовят в праздники, например, к празднику ураза-байрам. Рецепт её приготовления прост: в разогретое топленое масло постепенно добавляют просеянную муку и долго томят в тазу или чугунной кастрюле на огне, постоянно помешивая деревянной лопаткой. Этот процесс занимает 3 часа, мука приобретает золотистый цвет. Через 3 часа добавляют сахар или сахарную пудру, продолжая постоянно помешивать. Когда халва готова, её выкладывают на плоский поднос или тарелку и разравнивают, дают остыть и нарезают квадратиками). В некоторых лакских селах к невесте посылали раскроенную одежду для жениха, которую невеста должна была сшить, а жених носить её до окончания свадебных торжеств. В селении Унчукатль невесту вели к дому жениха пешком, а в селе Кая – обязательно забирали на лошадях, причем количество лошадей в упряжке подчеркивало состоятельность тухума (рода) семьи жениха. В этих же селах существовал обычай наряжать «свадебное дерево», и с ним тоже был связан интересный обряд: когда со свадебного дерева похищались конфеты, орехи, то похитителя ловили, связывали и не отпускали, пока его родные не внесут за него назначенный выкуп.
Интересные сведения о лакских свадебных обрядах приводит А.Г. Булатова: у лакцев собственно свадьбе предшествовал обряд душ шабитан - "«посадить» девушку-невесту". Он заключался в том, что в доме невесты в этот день собирались ее подруги-ровесницы, от жениха приходило к ней несколько женщин с мешочками хны и подарками. Мешочки с хной и подарки раскладывались на большом медном подносе, который потом переходил в собственность невесты. Женщины разводили в воде хну и красили ею ладони невесты; это означало, что теперь до свадьбы она не должна выполнять никакой физической работы. Пришедших угощали кисло-сладкой мучной кашей на абрикосовом соке с подливой из урбеча. С этого момента невеста называлась вирищар и целую неделю, иногда и больше, должна была сидеть дома, никому не показываясь, за его пределами, с подругами, которые ее развлекали. Это одна из проявлявшихся в горской среде разновидностей избегания, где таковое вообще большого распространения не имело, видимо, потому, что девушка-горянка была важной рабочей еди¬ницей в семье. Если после начала периода душ шабитан кто-то из мужчин-родственников жениха или он сам появлялся в том квартале, где был дом невесты, ее подруги срывали с него шапку, которую получить обратно он мог только за выкуп.
Девушки, собиравшиеся у невесты во весь период ее предсвадебного затворничества, шили для нее новую одежду, так как ничего из того, что она носила в родительском доме, не полагалось брать с собой в дом мужа: существовало поверье, что это может навлечь на мужа всякого рода несчастья. Днём девушки здесь работали, а вечерами развлекались: играли в ритуальную игру узуккирте буккаву ("стремечко") или катали по наклонной доске яблоки и орехи так, чтобы сбить последующими экземплярами предыдущие, которые в случае удачи становились собственностью выигравшей. Здесь же девушки пели, танцевали, подражая манерам того или иного лица в селении, разыгрывали всевозможные бытовые сценки с шутливыми диалогами и переодеваниями. Переодетая в мужчину девушка могла отсюда пойти по селению, зайти в какой-нибудь дом. Там сразу понимали, откуда явился ряженый, и включались в игру; начинались приветствия, расспросы, переодетую девушку встречали как кунака из другого селения, оказывая положенные ему знаки внимания, но в шутливой форме. Девушка отмалчивалась или объяснялась жестами, из чего хозяева «заключали», что кунак немой. Если же девушка отвечала на вопросы, она говорила изменённым голосом, иногда стараясь передать диалектные особенности речи того или другого селения. Затем, станцевав с женщинами, с кривляниями и ужимками, переодетая исчезала. Не каждая девушка могла разыграть подобную сценку, в селениях были признанные мастерицы, обладавшие даром перевоплощения.
Во многих селах было принято демонстрировать приданое невесты. В аварском с. Ругуджа «в день показа приданого» невесты от жениха отправляли ей подарки, разложив их на нескольких огромных подносах. Это были предметы одежды, мог здесь быть и ковер или украшения, но обязательным элементом был особый хлеб кудияб чед в диаметре около метра. На его выпечку шла большая мерка муки (12 кг). Пекли его в горячих углях очага, положив на огромную каменную плиту. Отдельно на этой же плите выпекали из теста фигурки домашних животных: барана, козла, коровы, быка, курицы, петуха и т. п.; они устанавливались на готовом хлебе вертикально, вперемежку с ядрами грецких орехов и вареными яйцами. При изготовлении хлеба в тесто добавляли кусочки сухой колбасы и орехи. Хлеб этот был символом плодородия, посылкой его как бы выражалось пожелание изобилия, материального благополучия, богатого урожая хлебов и обильного приплода скота. Вместе с хлебом отправляли такого же размера халву. И то и другое в доме невесты разрезалось на мелкие кусочки и раздавалось всем её родственникам. Подарки несли целой процессией двое мужчин и женщины. Впереди шествовал близкий родственник отца жениха, навесив на плечо два засушенных бока барана, связанных вместе, и держа в руке кувшинчик бузы. Затем выстраивалась вереница женщин с подносами с одеждой и тканями от жениха, с кудияб чед и халвой, после них - родственницы жениха с подносами от себя, на каждом из которых был отрез ткани на одежду и хлеб большого размера; завершал процессию мужчина, несший курдюк, наколов его на палку. Смотреть на это собиралось всё село, приходили даже с хуторов; если дело происходило летом, оставляли даже полевые работы. Само шествие в окружении большого числа зрителей, сопровождавшееся пением, разноцветные одежды участниц процессии, вынутые по этому случаю из сундуков, обилие на них серебряных украшений, яркие пятна предметов одежды, постельных принадлежностей, развешанных и разложенных на веранде невестиного дома и во дворе его, представляли собою красочное зрелище.
Своего апогея свадьба достигала в день привода невесты. У народов Южного Дагестана, в том числе и у лакцев, живущих среди лезгинских народов, принято было в этот день с утра выводить жениха из «другого» дома на площадь селения и здесь одаривать его разнообразными подарками, в том числе и деньгами. Сюда женщины - родственницы жениха - шли целой вереницей, неся на голове подносы, полные яств и подарков для него (всевозможные сладости, орехи, крашеные яйца, фрукты, халва, конфеты и т. п., материя на одежду). Ступив на площадь, каждая из женщин с подносом делала танцевальный круг и ставила поднос на стол перед женихом, а на шею ему накидывала принесённый отрез ткани. Стоящие около жениха два его друга складывали подарки в заранее приготовленные хурджины, которые относились в «другой» дом, где жених во многих случаях находился еще несколько дней после свадьбы. Мужчины клали перед женихом деньги. Молодёжь, ровесники жениха, танцевали перед ним, пытались похитить что-нибудь из продуктов или напитков, стоящих на столе перед женихом. Для предотвращения этого у стола дежурил третий друг жениха с длинной палкой. Если палка доставала похитителя, он штрафовался чем-нибудь из продуктов. По пути жениха сюда и здесь делались попытки его похищения. Он не должен был этому сопротивляться. Похитивший назначал выкуп за его освобождение, который должен был платить или распорядитель торжества, или опекун. Укравший папаху жениха нёс ее в дом невесты и получал за неё выкуп с её родителей.
Невесту в дом жениха переводили под вечер, у некоторых народов и этнических групп она шла туда ночью, иногда переход этот старались сохранить в тайне. Так, в с. Ругельда общества Келеб в вечер заключения махара девушку уводила к себе её старшая замужняя сестра или другая близкая родственница, сюда же в этот вечер тайно приводили жениха и здесь заключался брак. У бежтинцев невесту забирали в дом жениха из «другого» дома, разведав предварительно её местонахождение, так как она несколько раз меняла его, переходила из дома одной подруги в дом другой. В с. Анди невесту также вели поздно вечером две-три посланные за нею из дома жениха женщины и женщина из числа ее родственниц, опекавшая ее. Последняя накрывала её полой своей шубы так, чтобы присутствие невесты среди женщин вообще не было заметно. Вели её тайно, обходными путями, но молодежь, угадав её маршрут, старалась перекрыть ей дорогу, чтобы получить выкуп. Обманный маневр производили и лакцы в тех случаях, когда боялись нанесения недоброжелателями вреда невесте разнообразными магическими манипуляциями: в свадебной процессии с соблюдением всех обрядов отправляли ложную невесту, в то время как настоящая обходными путями уходила в сопровождении одной или двух подруг.
Вообще в старину невеста шла в дом жениха хотя и явно, но ночью у лакцев, даргинцев, у большей части аваро-андо-дидойских народов. Даже в тех случаях, когда в отдельных селениях этих народов (Гергебиль, Тлох, Араканы - у аварцев, Балхар у лакцев) невеста выходила из своего дома утром, в дом своего будущего мужа она вступала ночью; по словам информаторов, невеста в пути делала шаг вперед, два назад. Иногда она растягивала шествие на два дня, ночуя по дороге у кого-то из родственников, так как она сама и вообще её сторона должны были демонстрировать отсутствие у них спешки, как бы нежелание идти туда. Поэтому процессия с невестой везде, где не было тайного перехода её, шла медленно, с частыми остановками для танцев.
Точно так же невеста в горных селениях даргинцев (Ашты, Кунки, Сулевкент, Герга, Верхний Мулебки и др.) показывала свое нежелание идти тем, что в дороге внезапно останавливалась, так что сопровождающей её женщине, шедшей перед ней и державшей её за матерчатый пояс, приходилось тянуть её вперед. Этой же цели служил и ритуальный плач невесты перед выходом из родительского дома в некоторых сельских обществах.
Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у годоберинцев их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших. У даргинцев отдельных селений (Кища и др.) вывод невесты из родительского дома сопровождался смеховым действием, называвшимся гьабагъ кайсан - получение денег. Он состоял в том, что в этот момент в дом невесты врывались двое юношей из числа жениховых друзей. Каждый из них по 3 раза подряд должен был правильно назвать имена присутствующих в комнате. Если кто-то один из них или оба ошибались, их перевязывали в поясе шерстяной верёвкой, подвязывали к потолочной балке и держали в таком положении (обычно недолго), пока имена не назывались правильно. Здесь бывало много смеха шутливых препирательств по поводу правильности сказанного. Затем родители невесты клали в шапки этих юношей мелкие деньги, на которые те позже покупали конфеты, орехи, фрукты для собравшейся сюда молодёжи.
У кайтагских даргинцев был ритуал, связанный с «допросом» невесты в доме жениха. Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте грубоватые вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться, она становилась предметом шуток со стороны родственников молодого мужа…
О свадебных обычаях в разных селах Дагестана можно говорить бесконечно долго, настолько интересна эта тема. Обряды, ритуалы, традиции и обычаи существовали во всех областях жизни горцев, сопровождая их от рождения до смерти, и очень жаль, что эта важная часть нашей жизни забывается, уходит в прошлое, а на смену древним обычаям приходит современная свадьба, играемая в огромных банкетных залах, с приглашением до тысячи гостей, с лимузинами и нанятыми певцами, «мегазвездами» дагестанской эстрады…и почти не звучат барабан и зурна, народные песни и ритуальные свадебные игры и сценки…